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Conceptos epistemológicos chinos en la literatura daoísta clásica: Realidad y Dào

INTRODUCCIÓN

Un breve repaso de ciertas nociones básicas del daoísmo primitivo desde una perspectiva epistemológica y a partir de la literatura clásica del daoísmo es sugerible para facilitar la comprensión del universo epistemológico daoísta. En ese sentido, tanto el concepto de “realidad” como el de “dào” parecen trascendentales y teóricamente fundamentales para entender la propuesta epistemológica daoísta.

OBJETIVOS

Por un lado, cabe delimitar la epistemología daoísta en su principal preocupación que no es otra que el problema práctico de cómo actuar y vivir en el mundo. Es por ello por lo que, a partir de una especial interpretación del mundo, muestra la autenticidad de éste, desmontando las superficialidades humanas construidas en él. El daoísmo actúa como garante de credibilidad y acredita la verdadera naturaleza del mundo para asegurar una interactuación con ella.

METODOLOGÍA

En ese sentido y estrechamente vinculado a la literatura clásica daoísta; el Daodejing y el Zhuangzi; es posible sostener que si bien la principal función del Daodejing es la de advertir de lo partidista de la apariencia, de la representación, y la imposibilidad de ser, en sí misma, una totalidad; por su parte el Zhuangzi sugiere trascender la realidad desde una característica mística para desprenderse de las apariencias y trascender la necesidad de nombrar y clasificar.

DISCUSIÓN

Por un lado, se enmarca una comprensión del concepto de “realidad” desde la presunción del supuesto de que son el cambio y la transformación las prin­cipales características de la realidad que contemplamos, estos elementos son los que, desde un punto de vista fenoménico, crean la polaridad y anti­nomia que podemos distinguir en los binomios bueno-malo, positivo-negativo, dolor-alegría, vida-muerte. El pensamiento filosófico chino reco­noce en ellas la manifestación de las fuerzas Yīn y Yáng como un hecho real ―y no ilusorio― en donde este suceso es la única realidad que existe.

Por otro, el concepto de “Dào” es por definición la base del daoísmo, pero dentro de la dificultad que la traducción del idioma chino presenta, con este concepto tenemos un problema añadido, y es su carácter filosófico. El Dào es una actitud, en el sentido de la voluntad por recorrer un camino o hacerlo de determinada manera. De ahí, la predilección por interpretarlo como “el camino”. Además, es un concepto creado desde toda una concepción metafísica anterior, precisamente para poder hablar de esa metafísica. Un concepto filosófico, la metafísica (xíngérshàng, 形而上), que aparece por primera vez en la literatura filosófica china para desarrollar la relación Yīn-Yáng y explicar el Dào dentro de esta relación y, más allá, la naturaleza, la estructura, los componentes y principios fundamentales de la realidad.  ¿Con qué finalidad? La de formalizar una comprensión pedagógica de la epistemología daoísta, de la teoría cognitiva respecto a la relación entre el ser humano y lo inefable, la vida y el Dào.

RESULTADOS & CONCLUSIONES

Desde la revisión de la literatura clásica daoísta es posible concluir que la especial interpretación que el daoísmo da a la “realidad” y al “dao” se consolida en la posibilidad de que la polaridad que producen no cree conflicto, sino complementación, y sobre ésta se estructura todo lo real. De ahí podemos extraer la auténtica naturaleza de la realidad, que no es otra que el carácter no-absoluto de los elementos que la componen.

En el daoísmo se entiende que el conflicto surge ante el absolutismo de los elementos; es entonces cuando en la realidad se legitima un enfrentamiento, una tensión y una lucha. Ese Absoluto que es, sin duda, el Dào permite armónicamente la convivencia entre las polaridades y, a la vez, las hace dependientes unas de las otras, pues nada es sin la otra parte y ninguna cosa puede ser por sí sola.

En el Daodejing se le reconoce al Dào una doble naturaleza. Su nombrabilidad habla de una de ellas; su innombrabilidad, de la otra. Una hace visible lo invisible, la otra lo hace reproducible. El principio del universo es el no-ser, mientras que la madre-creadora de todas las cosas está representada en sus creaciones: los seres. El primero alberga el misterio, la segunda, las apariencias. Por un lado, la esencia; por otro, el fenómeno. Trascendente e inmanente, es aquí donde se hacen inevitables dos conceptos clave: el Wú (无) y el Yŏu (有), el «no-ser» y el «ser». De esta manera debemos evaluar la concepción daoísta de la realidad en torno a tres elementos: Yŏu, y Dào, es decir, lo aparente, lo oculto y su armonía. Las cosas, como existentes, tienen al ser como madre, pero lo que las posibilita fenoménicamente es su parte de no-ser y ambas se armonizan en el Dào. Por ello, para poder comprender el Dào es imprescindible en­tender el y ello sólo es posible trascendiendo la realidad; en la mística de Zhuāngzǐ,  «sentarse en el olvido» (zuò wáng 坐忘), desprenderse de las apariencias, dando la espalda a nombres y clasificaciones.

 

Palabras clave

daoísmo Epistemología china Filosofía china tradición filosófica china

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Preguntas y comentarios al autor/es

Hay 7 comentarios en esta ponencia

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      Gonzalo Miranda Márquez

      Comentó el 10/12/2020 a las 14:33:09

      Buenas tardes Gabriel. Me ha parecido muy interesante tu presentación. Veo que tenemos ámbitos de estudio análogos, justo en este congreso presento otra ponencia sobre taoísmo. Mi comentario es a propósito de la pregunta de Guillermo. Me parece interesante reflexionar sobre cómo la expresión estética expresa lo afenoménico (el dao), porque lo hace de forma implícita. Al igual que en la doctrina filosófica, el dao, por definición, no puede ser atrapado con el lenguaje (en tanto que afenoménico), sucede lo mismo con la expresión artística, de modo que, desde mi punto de vista, la manera de mostrar esa "corriente universal del dao" que debe recorrer la obra de principio a fin, se hace mediante el "wú" (es decir, con la no-acción). Por eso, en la pintura, por ejemplo, los pintores chinos se han olvidado de la necesidad de representar con detalle la realidad, no necesitan atraparla y plasmarla en el lienzo, sino que dejan grandes espacios en blanco que (con esa ausencia de trazos) precisamente pretenden transportar al espectador a la realidad afenoménica y hacerlo fluir con la corriente universal (del dao). Algo que, por otro lado, es solo una tendencia (un camino o dao) y no deja de ser (como meta) un imposible, debido a nuestras limitaciones humanas. ¿tú qué opinas? Muchas gracias por tu aportación. Me ha parecido interesantísima. Un saludo.

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        Gabriel Terol Rojo

        Comentó el 10/12/2020 a las 14:56:07

        Gracias, Gonzalo. Sí, parece que se hacen visibles perspectivas sinológicas en diversos foros. Sin duda es una magnífica noticia para todos. He podido presenciar tu participación y dejar un comentario. Con seguridad podremos extender el contacto más allá del evente presente.
        Con respecto a tu pregunta, por un lado creo que es importante señalar que no toda la pintura china muestran esas influencias daoístas (es posible encontrar detalle, realismo y realidad en la tradición pictórica china).
        En relación a aquellas manifestaciones artísticas con esta influencia, defendería que más que un imposible delimitado por los atributos humanos, el dao se muestra (y con ello todas sus manifestaciones, artísticas u otras) a partir de la superación de estos. Este recurso podría considerarse el fundamento de la Gnosis daoísta por definición

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          Gonzalo Miranda Márquez

          Comentó el 10/12/2020 a las 20:00:49

          Hola Gabriel. Por supuesto, será un placer estar en contacto contigo. Llevas razón, evidentemente no toda la pintura tiene esta tendencia, me refería a la pintura taoísta o "pintura espiritual", como también la han llamado a veces. Gracias por tus comentarios. Un saludo.

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      Gabriel Terol Rojo

      Comentó el 10/12/2020 a las 10:37:13

      Gracias, Gulliermo, por tu participación.
      Desde un punto de vista epistmológico la limitación "humana" latente en el DDJ, lejos de ser una frontera es el rconocimiento del punto de partida. Esa postura postula una mística que une Cielo y Tierra y el ser humano sería su interlocutor e intéprete .
      Realmente es un posicionamiento afín a filosofías naturalistas en períodos primitivos de desarrollo social. esto genera otra cuestión y es por qué la tradición filosófica china se rearma en esta perspectiva y no la abandona como la tradición greco-romana relegándola al fenómeno religioso.
      Múltiples custiones trascienden esta perspectiva y todas pasan por un análisis y comprenión actualizada de la religiosidad en Asia frente a la religiosidad eurecéntrica de corte judeo-cristiano.

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      Gabriel Terol Rojo

      Comentó el 10/12/2020 a las 10:31:17

      Desarrollar análisis de contenido epistemológico en la tradición filosófica china exige revisar su literatura clásica y de su ingente producción, la daoísta es especialmente fructífera.
      Es por ello que propongo un repaso sobre la comprensión de conceptos epistemológicos clave como son el de "realidad" en el contexto del concepto de "dao" para delimitar una característica epistemología china de corte daoísta y de gran repercusión posterior en toda el talante cultural no sólo chino si no asiático también.
      En ese sentido: ¿es posible echar de menos algún otro concepto importante desde donde establecer ese diálogo y comprensión? Creo que sí, ¿qué es sugerible? ¿Qué consecuencias podemos extraer de ellos?

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      Guillermo Aguirre Martínez

      Comentó el 10/12/2020 a las 10:21:27

      Buenos días, Gabriel. Gracias por tu presentación. Quisiera preguntarte lo siguiente: ¿posee el lenguaje -o la expresión estética, en general-, en el Daodejing, capacidad para designar de algún modo lo afenoménico, o es tenido tan sólo como realidad aparente -es decir, como un objeto que lo más que puede hacer es reconocer su propia limitación-? Gracias.

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        Gabriel Terol Rojo

        Comentó el 10/12/2020 a las 10:39:24

        Gracias, Guillermo, por tu participación.
        Desde un punto de vista epistmológico la limitación "humana" latente en el DDJ, lejos de ser una frontera es el reconocimiento del punto de partida. Esa postura postula una mística que une Cielo y Tierra y el ser humano sería su interlocutor e intéprete .
        Realmente es un posicionamiento afín a filosofías naturalistas en períodos primitivos de desarrollo social. Esto genera otra cuestión y es por qué la tradición filosófica china se rearma en esta perspectiva y no la abandona como la tradición greco-romana relegándola al fenómeno religioso.
        Múltiples custiones trascienden esta perspectiva y todas pasan por un análisis y comprenión actualizada de la religiosidad en Asia frente a la religiosidad eurocéntrica de corte judeo-cristiano.

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